有为解脱(关于有为解脱的简介)

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人生世间，祸福互相倚伏。唯视当人之用心何如耳。 善用心者，困苦艰难，皆为解脱之本。不善用心者，富贵荣华，悉是堕落之因。

汝母守节抚孤，受苦多年，实为今日修持净业求生西方之基。今既母子同皈依，又须令家中眷属同皆吃素念佛。一以防汝母往生时，彼等或致未曾练习，不能念佛相助。以致预为揩身，换衣，哭泣，破坏正念。一以时局危险，日常念佛并念观音，则便可逢凶化吉，遇难成祥。

今为汝母取法名为德懿，谓能一心念佛求生西方，以为子孙乡里仪范，其德最为美胜。为汝取法名为慧俊，谓能修净业，自利利他，其智慧超出平常人之上，故名慧俊。

今为汝寄净土五经，十要，圣贤录，文钞，嘉言录，饬终津梁，（此书看看，则临终不致误事。）了凡四训，安士全书等，作二包，祈详阅而实行之。必须恭敬，不可亵渎，则便可得真实利益矣。余不多及。（四月十三日）（三编卷一·复周浦陈家骏居士书）

昨接德森法师信，知德贞已于十二日去世。此日佛事不多，故助念者多，亦无碍。若佛事多，助念者多，则无地多容，此亦德贞善根使然。虽无瑞相，亦无苦相，承大家念佛之力，当可往生。

人命无常，汝于五十六岁时，颇尪羸，今已十余年，比昔尚健。德宏，德贞，均去，约世间法论，汝之命甚苦。约修净土法论，一心念佛，求生西方，有大助力。切勿学愚人妄生怨尤，则于宏贞无益，于汝有大损矣。

凡此苦相，皆为成就汝现生了生脱死超凡入圣之道。以眷属虽好，若非真实修行者，则障道事多，助道事少。以故诸佛以八苦为师，而得成无上道。 祈勿生悲感，随遇而安。（三编·复德元居士书）

牢狱为逼人出苦之道场。汝若不入此狱，恐日征逐于声色货利，将自己本具心性，置之不问。 今幸由有十四年之长期，可以不干一切家事，社会事，专一办道。待其期满出狱，则犹昔人而非昔人，便可大施化导。俾自己眷属及亲戚朋友，咸沾法泽，实为莫大之幸。

狱中亦不必求多看，有光去年两次，今年一次所寄之书，详细阅之。依之而行，即已大有余裕。若多则心念分歧，致不得益。明因识果，吃素念佛，为自利利他之要义。犹须素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之实益。祈常以自勉，则幸甚。（三编·复章道生居士书一）

百丈大智禅师《丛林要则二十条》中说：「烦恼以忍辱为菩提，是非以不辩为解脱。」有人对此就表示不理解了。因为遇到被冤枉或者被误解的情况时，平常人的反应是立刻出声为自己申辩。为何禅师要求「不辩」，也就是不为自己辩解呢？

在解答这个问题之前，我们先来看一则禅门的故事：

大慧宗杲禅师的《宗门武库》中记载了这么一个故事：法演禅师在白云守端禅师门下参学的时候，深受白云禅师器重。他曾经任过磨头，也就是打理磨坊的事宜。后来有人嫉妒他，造谣诽谤，说他每天在磨坊饮酒吃肉，而且还蓄养庄客妇女。寺院内风言风语不断，传到白云禅师耳中。

白云禅师把法演禅师叫到方丈查问其中的缘故，法演禅师只是喏喏，并无一语为自己辩解。白云禅师气得当时就给了他一巴掌。法演禅师神色不动，无嗔无怼，作礼离开了。

白云禅师一副恨铁不成钢的样子看着他，怒极说：「你赶紧滚出去。」法演禅师回答道：「等我算清账目，请人交割。」

有一天，法演禅师带着账本呈给白云禅师说道：「我在磨下‘沽酒买肉’之余，还剩下三百千钱归入常住。」白云禅师闻言大惊，这时才知道是有小人因嫉妒法演禅师而造谣。如果真如谣言中所说每天饮酒吃肉，蓄养庄客妇女，哪里还有那么多钱归入常住帐中呢？此时，法演禅师也终于洗脱了不白之冤。

如果法演禅师在白云禅师质问他时，极力为自己辩驳，后果也许是越描越黑，不但冤屈难解，还要背上一个不敬师长的骂名。正是因为法演禅师忍辱功夫到家，超然是非之外，在洞悉其中因由之后，用事实说话，这才得以洗脱冤屈。

「是非以不辩为解脱」，其实有两层意思：

一、从世间法来看：

一般人在蒙受委屈的时候，第一反应是为自己辩解，其实在心理上就已经居于劣势，而在为自己辩解的同时，思维模式毫无疑问已经落入对方的套中，就会被对方牵着鼻子走。在这种理智不清的情况下，能够为自己辩解清楚才怪呢。只有超然是非之外，用局外人的心态来观照整件事情，明白个中的缘由，这样才有可能跳出思维的定势之外，用事实为自己洗脱冤屈。

二、从出世间法来看：

其实世间无常，一切都是缘起的显现，又有什么值得我们去执著的？对修行者来说，人我是非只是世间浮尘罢了，不需要对其执著。尤其当蒙受冤屈而为自己辩解的时候，人我的执著就会生起，并且急剧地争扯、对立，嗔心也会随之而生，正如经中所说：「一念嗔心起，百万障门开」，很有可能让你以前所有的修行功夫都毁于一旦。对于修行者来说，这可是极为可怖之事。

一如龙山和尚诗云：「莫作是非来辨我，浮生穿凿不相关。」对于修行者来说，如果还在人我是非中打转，那就需要反省自己了。也许会有人质疑说，那既然不辩是非，那是不是经义不明也不需要辩论了？这里说的是不辩是非，经义那是另作别论的，不能混为一谈。议论经义，是就经论义。而世间是非，那可是人我之争。其中差别，大家懂得。

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