星云大师：如何「看心观静」

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《楞伽经》云：「心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。」一切万法的生起和还灭，都是因为「心生」、「心灭」而有。《佛遗教经》说：「制心一处，无事不办。」只要我们把「心」安住一处，必能所作皆办，无功不克。《维摩经》也说：「欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。」你想要往生「净土」吗？先要清净自心，心不清净，净土不生；心清净，则国土清净。

《华严经》形容「心如工画师，能画种种物」。我们的心好像一个「画家」，可以画山水，画花鸟，画人物，「天堂地狱」可以都是由我们的心所造，所以说「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。

心是顿悟入道的要门，然而平常我们看山，看水，看花，看草，看人，看事，看尽男男女女，看尽人间万象，却很少人「看心」。心的形象、住处到底如何呢？

「心」，非青非黄，非赤非白，非短非长；「心」，不去不来，不垢不净，不生不灭。「心」，不住善恶，不住有无，不住内外；心，不住中间，不住高下，不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」，「真心」是「绝对」的。

所以，有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：

1. 圣人求心不求佛：

偈云：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」因此，圣人只求「自净其心」，不向佛求。

2. 凡人求佛不求心：

凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求财富，求顺利，却不知道反求自己的心，不知道自己的心才是无尽的宝藏。

3. 智人调心不调身：

有智慧的人，懂得调伏自己的「心」，远比追求身体健康、长命百岁重要，因为心是万法之本，所以平时要以戒来对治贪心、以定来对治瞋心、以慧来对治痴心。

4. 愚人调身不调心：

愚痴的人往往只注重身体的保健，却不懂得要「调心」、「观心」。

唐朝的古灵禅师在百丈禅师座下悟道。悟道后古灵禅师感念剃度恩师的引导，决定回到仍未见道的师父身旁。

有一天，年老的师父在洗澡，古灵禅师替他擦背。就在擦背的时候，古灵禅师忽然拍拍师父的背说：「好一座佛堂！可惜有佛不灵。」

师父听后，回头看了一眼，禅师赶紧把握机缘又说：「佛虽不圣，还会放光哩！」无奈师父还是不开悟。

又有一天，师父在窗下读经，忽然有一只苍蝇在窗子上撞呀撞，想要出去，却出不了。古灵禅师灵机一动，就一语双关的说：「世间如许广阔，你却不肯去，只在这个窗子上撞，未免太愚痴了吧！」于是作了一首诗偈说：

空门不肯出，投窗也太痴，

千年钻故纸，何日出头时？

意思是说，「禅」是要用心去觉悟，师父你天天看经、看经，在经书上那里找得到「禅」，找得到「觉悟」呢？

师父看到这个参学回来的弟子，言语怪异，行径奇特，于是问他是甚么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉师父，师父感动之余，于是请他上台说法。禅师升座，便说道：

心性无染，本自圆成；

但离妄缘，即如如佛。

就这样，师父懂得「看心观静」，也就觉悟了。

所以，参禅先要「看心」，「禅」就是「心」。一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也！」参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。

星云法师：人涅槃之后的境界怎么样

永惺长者、各位法师、各位嘉宾，很感谢佛陀的慈悲光明，帮我们集合在香港红磡体育馆，来共结法缘！有人问我：到香港来的目的是什么？香港的各位大家，在物质上的金钱财富都非常的具备，我希望能再赠送给各位一些精神、佛法上的财富。金刚经上说：「若人以三千大千世界七宝布施，不如以四句偈－－精神、佛法布施，这种财富是用不完的。」所以，我要把这样的财富送给香港的各位大家，使之能更加的充实你们的生活！在这三天晚上，我要讲的题目是：禅、净、律三修法门，今天晚上先讲「禅」，就是讲我们的心；明天讲「净」、讲我们居住的环境，就是佛土，从佛心到佛土，到后天我要跟各位讲「律」，讲到行为，就是佛行。我想从心，到我们居住的国土，再到行为，有一连贯的关系。

讲到禅的修行法门，我分四段向各位介绍，第一，什么是禅？常常有人问我：什么是禅？禅是什么？说到禅，跟我们非常的亲近，原来就是我们每一个人自己的本来面目啊！禅是自我，禅是我们的生活，禅是一种大自然， 禅是我们生活的艺术，是一种幽默；禅是我们自己的真心、真如自性啊！禅是什么？就等于我们在家庭桌子上摆一盆花，有了花，我们客厅里的气氛就不一样了；禅好像是一幅画，如果我们的客厅里挂一幅画，客厅里就更加美丽呀！禅，好像你很美丽，再有一点花粉化妆一下，会更美丽；禅好像我们吃的味素，吃的盐，你放到菜里面，菜就会更好吃了。所以禅原来跟我们这么密切，就像我们家里的一盆花，一幅画，会把我们的人生带到更高层的境界，更超越、更解脱了。禅不是佛祖的，也不是佛教所有的，是我们每一个人，每一个众生自己所有的财富、自己所有的宝贝，只是我们不知道。我今天想把禅告诉大家，告诉各位，尤其在香港这样忙乱的生活里面，有了禅，会给我们定力；在这种是非、迷失的社会里面，有了禅，很容易让我们找到自己；在现在的生活里面，有人经常的感受到苦恼、烦闷，有了禅会给我们智慧、给我们安宁！

禅原来是自己的本来面目，但我们不能认识我有这个宝贝，那我现在就用各种方法，让大家来认识自己所拥有的禅心。原来这个禅，他是有彩色的，好像这个花，有红色的、绿色的、白色的，有了彩色，就会美丽。在佛经里面说：青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛！你懂得，一花、一草、一木，无限的生机，无限的内容，无限的因缘。那个一朵花，一片叶子，都是宇宙世界所有的力量集中合和而成的。你看，一朵花，是由阳光、水分、空气、肥料，结合了宇宙万有，才结合成一朵花。所以，你要懂得，原来宇宙不是我心外的呀！是我心内的，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。从颜色上，可以看得出来，不但禅是由彩色，禅也有声音的，我们可以用静下来的心，听到禅的声音。什么是禅的声音？经典里面说：溪声尽是广长舌，山色无非清净身！小河的流水，溪溪有声；你家里的自来水，叮叮嘀嘀的声音，如果你能懂得，那就是诸佛如来在跟我们说法呀！汽车的声音，飞机的声音，工厂的声音，妈妈打小孩子的声音，甚至人和人相骂的声音，杀猪、杀鸡叫的声音，你懂得，那个里面都有无限的禅味呀、无限的警觉。

王阳明先生是一个佛教徒，他是学禅的，有一天带领学生到外面去教学，在街头，看到两个妇女在吵架，一个妇人骂对方：「你呀，不讲天理」；另外一个说：「你呀，不讲良心」。王阳明先生听了后，就和学生们说，你们来听，他们是在讲道啊！在讲禅呀！学生们说：老师，不是呀，他们在相骂呀？老师就说了：「讲天理、讲良心，不是讲道，在讲什么呢？」学生们听老师说，这也对呀！但是老师补充说：「讲天理、讲良心，要求自己的，就是讲道；要求别人的，就是相骂呀！」我们要来认识禅，禅里面没有异物、没有东西，禅就是自己，顶天立地，直下承当。我们平常要从静的当中，从定的当中慢慢来听到禅的声音，禅的呼唤！禅不但有色彩，有声音，还有香气的。比方说：心香一柱，遍暖十方；心香一瓣，供养大家。所谓禅，就是心。心香一柱静中禅，在静的当中，可以参出自己是什么；禅也有味道，经里面讲：「禅悦为食」。你如果在禅里面感觉到忘我的欢喜，在禅里面如果超越了对待的解脱。「禅悦为食」呀，禅可以当饱的。过去虚云老和尚在广东，他一坐，多少天，多少月。在禅里面他也能饱餐。禅不是一定要我们老僧入定，眼睛闭起来，不动、不作、不说。禅也有动作的，所谓担柴、运水无非是禅，行、住、坐、卧，都可以参禅。行也禅，坐也禅，语默动静体安然，一切都可以有禅的呀！你懂得禅，所谓：参禅何需山水地，灭却心头火也凉！参禅不一定要在山水安静的地方，只要你心能够安然、安静，就是在大火里面焚烧，火都是很清凉的。

有一个寺院，在长河边上，面对滚滚江水，有一个信徒就问老禅师：怎么样能让长江中的船，在我的眼中、心中消失？老禅师朝右面的侍者徒弟看一看，你回答他的问题呀。右面的侍者把窗户关起来，这不是没有船了吗？老禅师又看看左面的侍者，左面的侍者窗户都不用关，把眼睛一闭，不就是没有船了吗？老禅师更彻底，眼睛一闭，不动，不动心，世界又能耐我何呢？所以，纷扰的世间，种种变化的社会，我们生存其中，总是被人牵着鼻子走。假如有了禅，能够不动心，外面的荣辱毁誉、是非烦恼又能怎么样动摇我呢？

有一个人，用了一个瓶子，养了一只小鹅在里面，小鹅慢慢长大，没有办法出来了，就拿来问南全禅师：「不要把瓶子打坏，怎么能让小鹅出来呢？」问话的是培休宰相。南全禅师听了以后，就大叫一声：「培休」。培休听了以后，就答应了一声：「哎！我在这里」。南全禅师就哈哈一笑，说：「你不是出来了吗？」就是说：「为什么把你很解脱的心，跑到瓶子里面，关闭起来呢？」想到我们在世间上，被很多的金钱、爱情、人我是非，束缚的紧紧的，动弹不得，每天在这些东西里面感觉很烦恼，你为什么不把你的心出来，当下不就解脱了吗？有一位普化禅师，向他的老师临济禅师（临济宗的祖师）说：「您能给我一件衣服吗？我没有衣服穿了。」临济老禅师就买了一个棺材给他，普化禅师心想：想不到我心里的秘密被师父知道了。他就说：「既然师父送了一个棺木给我，有了衣服了，我要死了，告诉大家，我明天要到城的东门去死。」第二天很多人好奇，听说普化禅师要在城的东门死，怎么个死法呀？就都到东门去看热闹。普化禅师第二天到了东门一看说：「哎呀！你们这么多人看我的热闹，我怎么死呢？我今天不要死了，我明天到南门去死。」第二天，大家还是到南门去看热闹，普化禅师又说：「哎哟，这么多的人我怎么死呢？我今天也不要死了，我再过一天，我到西门去死。」大家觉得这个老禅师大概跟我们开玩笑，老是无赖，说话不算数，有的就不去了，但仍还是有一部分人到西门去看热闹，普化禅师又说：「噢，还是这么多人，我今天还是不要死，我明天到北门去死。」大家一想：这个老和尚在跟我们开玩笑，第二天就再也没有人去北门看热门了，这个时候，竟然没有人看到普化禅师怎么去的。棺材留存北门口，人们把棺材打开来一看，里面只有一双鞋子，我们就说：有了禅的人，他对于生死都那么儿戏了，都那么逍遥，那么解脱了。生死都不计较，这个世间上他还有什么会计较的呢？善慧大师他有一首很有趣的诗：「空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。」用现在的国文老师来看这一首诗，一定不通顺：明明是空手，怎么又说抓了锄头呢？既然是步行，怎么又说骑在水牛上呢？人从桥上经过，为什么又说桥在流动，水没有流动呢？这个是非常不合事实、非常矛盾的说法。禅，就是要割断我们思想上的认识、思想上的分别，有、无，动、静，在禅里面，没有这样的。禅里面把现象和本体，通通都融合在一起，所谓：从矛盾里面去参悟出一个统一的、平等的世界！禅师们一有了禅，他的一切人生，就非常的风趣起来。

第二点，要跟各位讲禅的生活趣谈。有了禅，人没有烦恼了，没有是非了，完全在一种非常的幽默风趣里生活。有一位圆瑛法师，过去在上海，大陆解放后，他还做过中国佛教协会会长。有一次讲经，前面都有一些仪式，讲经结束后也有仪式，就是由维那师讲一句：「打引磬，送老法师回寮。」因为紧张，维那师讲话有错误了，把「打引磬送老法师回寮」这一句话说成是：「打老法师，送引磬回寮。」若是我们一般人听到人家这么讲，就会朝讲话的人看一下，意思是：你怎么讲的话？而圆瑛老法师也是学禅的，他有禅味呀，听到维那师这么讲话了，他就说：「不要打，我自己会走。」这不是很幽默，大家哈哈一笑，就化解了尴尬吗？

一休禅师还是个小沙弥，但他有了禅，也很调皮。一个信徒送给他师父一罐蜂蜜，很甜、很好吃，师父恰好要出门，心中想：哎，我一出门，一休一定会把我的蜂蜜偷吃了，于是就把一休叫过来，对一休说：「这个罐子里面装的是毒药，你可不能动呀！」有了禅的一休是何等的聪明，等到师父出门了以后，他就把罐子打开来，把蜂蜜都给吃了。师父若是回来了，那怎么应付呢？他就把师父非常心爱的花瓶给打碎了，师父一进门，他痛苦流涕说：「师父，我犯了严重的错误，把你心爱的花瓶打碎了。」不过师父还是没有很计较。一休又说：「我因为打坏了花瓶，向师父谢罪，只好自杀，就把师父您的‘毒药’吃了。」禅，就是智慧，就能解决问题。

有一个青年人，在那里打坐，老禅师从身边经过，就说：「喂，我从这里经过，你这个学生怎么都不站起来迎接我呢？」那个学生就用禅门的话来说：「我坐在这里迎接你，就是站起来迎接你呀？」老禅师上去一个耳光，学生说：「你怎么打我呢？」老禅师说：「我打你，就是没打你呀？」禅，还没有参的好、参的透，随便讲话，讲的不好，也麻烦啊！一个老禅师在打坐，小偷进来偷东西，摸摸这里，摸摸那里，没有什么东西偷，不得己，就悄悄的退走了。当他要出门的时候，老禅师就说：「喂！替我把门要关好啊。」小偷最初愣了一下，随后就不客气的说：「这么懒惰，门都不自己关，难怪没有东西让我偷。」老禅师说：「哎，你这个年青人，难道让我这么一个老和尚，出去赚钱给你偷吗？」所以，有了禅的人，在生活里，对什么问题都能那么样的风趣。一个信徒，访问一位年青的住持和尚，在谈话的时候，年青的住持就分付身边一位年老的和尚说：「去倒茶来，给客人渴。」老和尚倒茶来了，年青的住持又说：「去切一盘水果来，给客人吃。」老和尚又去切了盘水果来。信徒心中暗想，怎么年青的住持对老和尚那么样命令、那么不尊敬？谈了一会以后，年青的住持又对老和尚说：「等一会陪客人吃饭。」住持就走了。信徒就问老和尚说：「刚才那位年青的住持是你什么人？」老和尚说：「他是我的徒弟呀。」「徒弟怎么能这样老是命令你呢？」老和尚说：「你不可以这样讲，我的徒弟对我很好呀？」客人说：「他命令你去倒茶，怎么还说对你很好呀？」老和尚说：「他让我去倒茶，没有让我去烧茶，烧茶就比较辛苦啦。」「他还让你去切水果呀？」「他让我去切水果，没有让我去种水果，种水果就更辛苦啦？他还让我去陪你吃饭，你看，我又有好的菜吃啦，徒弟对我很好呀！」各位大家，你们看，有了禅的老和尚，是这样的生活。假如你们在生活里，对一些问题也能有这样的看法，也有一些禅味的话，老年人和年青人之间的带沟不是会消除很多吗？禅的时空有普遍性；禅的人生有平等性，禅的尊严有规范性，禅的生活有朴实性，禅的智慧有幽默性。禅者与禅者之间，讲究的是即心，就是见解一致，思想统一，精神相依。人与人之间讲究的是甘苦与共，甚至生死都不变异，荣辱也不离开，心心相印。懂得了禅，懂得了即心，人我是一如的。因此，我们重要的是在生活里面，要有一点禅的幽默、禅的风趣。

第三点，给大家讲实用的，士、农、工、商之间应该怎么样有禅？读书里面有读书的禅，做工的有工禅，做农的有农禅，经商的也有商禅。我先用好懂一点的话来说，我自己从小长在禅门临济宗的寺院里面，我自己有没有禅，自己也不知道。从一些人生的行为、语言里面，慢慢的感觉到，我也得到一些禅的利益。

有一个人，做出家人穿的僧鞋，他要卖僧鞋给大家，也劝我，叫我也买一双。这是三十年前的事了，我问他，多少钱？他说三十块钱一双，我当时很自然的就说：「三十块钱不行，我要五十块钱买一双鞋子。」他一听很惊讶说：「三十块钱人们都嫌贵，都还价二十五块、二十块，你怎么还要五十块钱买一双呢？」我说：「我五十块钱买一双，不是为了你，是为我自己。三十块钱一双，你又赚不了多少钱，品质也不能改进，不赚钱将来倒闭，我就没有鞋子穿了？」那时做僧鞋的人很少，所以，我要五十块钱一双，不仅它的品质会改进，赚钱了，他就会开很大的店，那样我这一生买鞋就很方便了。告诉各位大家，我一生当中，从买鞋的事例里面，得到好多、好多的利益。有禅心、有慈悲，来跟社会大众处事，我想，自己会得到的利益、效果，更大、更多。士、农、工、商都有禅，甚至竞争、打仗里面也有禅味。

美国的总统林肯，在南北战争时候，他要解放美国的黑奴、黑人，解放奴隶制度，在前线，伤亡很重，死人很多。在这个时候，林肯在前线却看到一个小猫在那里叫，他赶紧把小猫抱起来，叫部下带回营地，接着他还把自己的牛奶给小猫吃，安慰它说：「猫儿，为了人类平等、种族平等，要解放黑奴，这个战争，让你的母亲死了，你在那里哭呀，叫呀，请你要原谅我呀。」林肯在那个战争激烈的时候，会对一个猫生起爱心，他这是什么心？是禅心。所以有禅心的人，战争都是很仁慈的呀！在两个月前，我不小心摔了一跤，右面的大腿跌断了，掟了四根钢钉，我很挂念今天的讲座，不知能不能如期到场？当时在医院里面开刀手术后，睡在床上，没有躺过这么长时间，感到很不自在。佛光山现在的住持和尚－－心平法师，他在夜里就坐在沙发上看护我，我在半夜里，身体一动，他就起来看我有什么事。我也不忍心他一夜都那么坐着，我就说：「心平呀，你来睡在床上，让我坐在沙发上，坐一下好不好？」他一向都很听我的话，师父这样讲，好了。我到沙发上，他就睡到床上。但是他睡了一下以后，忽然坐起来跟我讲：「师父，不行呀，护士若是来打针、打我，打错了怎么办？」我们两个人就在夜里，在病房里面哈哈大笑。意思是：有了禅，什么时候都很快乐，士、农、工、商所求如意，就是生病了，病中都很安然、都很快乐。在士、农、工、商当中，有一种人，很烦恼，每天有钱，有洋房，有汽车，有事业，就是很烦恼。就去找一个老禅师问：怎么办呢？老禅师用四张纸写了几个字，把纸卷起来，告诉他：「你现在不要看，明天早上起来，打开第一张，中午下班回家打开第二张，到了下午上班打开第三张，下班回家后，打开第四张」。这个人第二天早上起来，打开第一张一看，写了两个字：「上山」。于是，他就起来上山，看到山里面那种宁静，树木、鸟叫、花香，他就大叫，原来大自然这么美丽，我都不知道呀！好快乐啊。中午回到家里，打开第二张，上面写了两个字：「微笑」。吃中午饭时，看到家里人好多，吵呀，闹呀，他只好装着跟大家微笑，烦恼也减少了一些。吃过饭以后，就去上班了，在办公室里面，打开第三张，上面写着：「爱语」，就是讲好话。他只好跟同事说：你很好啊，很能干呀，大家都很欢喜。大家欢喜，他也得到一些安慰。下班以后，打开第四张，上面写着：「到海滩，在海滩上写两个字－－烦恼」，到了海滩，写了两个字「烦恼」，这时海滩正在涨潮，写完的「烦恼」两个字，海水一冲，「烦恼」没有了，他就悟到：「原来一切放下就会快乐！」老禅师讲的就是：人要和大自然接触，人生不能失去欢喜，要微笑。人生要散布欢喜给人间，不是金钱能解决的。要讲好话，要微笑，下班以后，到海边，纵然有烦恼，让海水给埋葬。你放下，就自在了。有了禅，就很逍遥、自在！

参禅要有五种心来参：

第一种，要带着大心，广大的心来参禅。所谓的大心，就是你住在家，家是我的；香港，香港是我的；我在这个世界上，世界也是我的，这个心就大起来了。

第二种，就是老婆心，我这几天住在这里，大家都打电话关心我，爱护我，这不就是老婆心吗?

第三要有喜心，人生没有什么难过，一定要参禅，先把自己欢喜起来。有了禅，什么时候都很快乐，士、农、工、商，所求如意；就是生病了，假如平常有一点禅味的话，病中都很安然、快乐！我记得过去多少次，我到香港来，有些计程车都不肯拉我到哪里去，他们一定不欢喜，当然我也不欢喜。可是，这一次到香港来，竟然有一个计程车很欢喜要带我，我也很欢喜坐他的计程车，我说，你们现在香港的计程车怎么对人这么好？他说，上一次带了你们以后，我发财了，赚钱好容易呀！我现在想你们就像财神一样，带你们能发财啦！我说，我一会到了目的地，下去就给你钱，不就是财神爷吗？我觉得香港现在的计程车司机，有这样的欢喜心，这种欢喜心不但能参禅，也能发财呀！我在两个礼拜前，又到日本去，日本一个日中问题研究会，也是请我去做了三天讲演。我也坐计程车，那个计程车好干净呀！我说：「你的计程车好干净呀！」他说：「要爱惜我的车子，要爱惜我的客人，要让他欢喜。」有爱心，这个社会、这个国家会好，人有爱心能参禅！

最后，参禅要有舍心。上一次大陆的水灾，香港人捐助了好多钱，有舍心！我听到，到香港来的出家人，偶尔会跟我讲：师父，我们现在到素菜馆里吃饭付钱，有人提前给我们付了；我们去买东西，他们说八折，香港人的舍心很了不起。所以，香港你们大家有大心，有老婆心、有喜心、有爱心、有舍心，有这么多的好心，这都是财富呀，你们最有资格参禅。

参禅怎么个参法，我把禅的修法－－毗卢七支修法传授给你们。学密宗，要富贵的人；参禅，没有钱、贫穷都不要紧，也不需要非得在寺庙里参禅，甚至也不需要有什么固定的场所。参禅第一要两个腿要盘起来，一个在上，一个在下，这个叫作单盘，两个腿在上叫双盘。也不一定要双盘，单盘就行。但是如果两个脚都在下面交叉，这个不行；腿盘起来才精神集中，意志统一，念头才不往外跑，才能回归，慢慢这个心就容易找到。

第二，脊背要直，不必依靠到椅子上，也不必弯曲。下巴要收起来，上下垂直就好。

第三，两肩要平，不要有高低。

第四，舌头要顶在上鄂，嘴唇要把它暋起来。

第五，头要正，眼睛要垂下。

第六，两个手要结三昧印在胸前，当然，把两个手放在膝盖上，也是可以的；在寒带的地方，把两个手绣起来，也很好。

第七，坐下来后，让心息慢慢收起来，不让它往外跑；呼吸时，吸气要到丹田，慢慢的再呼出来，最好要慢慢的，越慢越吸，越能减少烦恼。

心好像猿猴一样，跳呀，跳呀，你用禅定，用一个正见的问题，把心扣在上面，就等于把猴子扣到，但是它还是要跳呀、蹦呀，不过跳跳、蹦蹦，逐渐就会温顺了，甚至到最后，把绳子解开，它也不跑了，这时心就能听话了。你在早晨起来，不要下床，坐五分钟；晚上睡觉，不要立即躺下来，在床上一般坐五分钟。有一个小垫子，垫在下面。夏天不要贪凉，不要坐在窗口，不要有冷风吹。牛仔裤、西装、短裤、短裙，都不适合参禅，凡是有束缚身体的东西都应该把它解开，要宽松的衣服，坐禅比较好。你如果每天坐五分钟，甚至吃过饭，也没有时间休息，你在那里坐五分钟，比你睡两小时还受用。有时间，十分钟、二十分钟更好了。这样子坐，你说我不会用心呀，不会参禅，不会用功，只少这叫健康禅，身体会健康。你只少会体会到宁静里面的旷大，宁静里面的安乐，进而可以做到明心见性，真正的坐禅也不是很难呀：你观光明，在头脑里面让光明不要解散；观佛像，让佛像样子不要变化；想一个问题：念佛是谁？父母没有生我之前，我是什么？当然你不懂，但你一直参，一直问，问、问、问......会有一个豁然大悟时刻的来临。

会打坐，一坐下来，世界都是我的，宇宙都是我的，都在我的当下。坐的妙味，如一位禅师说：「老僧一柱香，能消万斤粮」。有一个卖豆腐的人，一直想往参禅是什么味道？有一天，到禅堂里面坐了一支香，开始参禅了，大家不讲话，都是坐在那里，他就东看西看，这是干什么呀？但是看了一会儿，没什么好看的，自己的心也就静下来了，一支香就是一个小时。过后，他就告诉人：「参禅好啊！好啊！好的不得了」！有人问他：「有什么好呀？」他说：「我想起来了，三十年前，有个老王，买了我十块豆腐，钱还没有给我，我忽然记起来了。」当然，参禅不是豆腐禅，不过从豆腐禅里面，也可以想到：连三十年前的豆腐帐都能记起来，再参下去，人在父母没有生我之前,什么是我?还不能找到吗?所以，我们用疑可以探禅，用思想去参禅，用问去学禅，用心来悟禅。

各位大家，在你们物质的生活里面，假如有一点禅，有一点禅心，你们的大楼，你们的汽车，你们的商业、事业、工作，会更有意思了，更好了。

「平常一样窗前月，才有梅花便不同」。平常一样的月亮，再有一点梅花，就是生活中再有一点禅，那就更美好了。

今天，我给各位讲禅心，明天给各位讲居住的环境。

星云禅话（一）石头路滑

各位法师、各位护法信徒：今天是这次佛学讲座的最后一天，我所要讲的题目是“人涅槃之后的境界怎么样？”涅槃是我们学佛的人千辛万苦所希望求得的，一个美好圆满幸福的境界，是人生理想的归宿。但是一般人由于不了解涅槃的意义，对涅槃生出种种的误解。例如我们常常看到挽联上写著“得大涅槃”，或者听人家说：“气得一佛出世，二佛涅槃”，把涅槃当作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的话，那么我们辛苦学道，求证涅槃，只不过为了追求死亡，岂不是太荒谬可笑了吗？因此涅槃不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界。有一些小乘外道把消灭、消失、虚无当作涅槃。例如六师外道的苦行派说：“身尽福尽，名为涅槃。”小乘的经量部说：“诸受阴尽，如打火灭，种种风止，名为涅槃。”毗世论师：“无和合者即离散，离散即涅槃。”认为五阴幻灭、形骸坏异就是涅槃。其实把涅槃当做死亡、消灭、消失、虚无都是错鋘的见解，不但不了解涅槃的真谛，也曲解了佛教精深的教义。当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星证悟宇宙人生真理，成正等正觉，这种正等正觉就是涅槃，也就是泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，而证悟了生命永恒无限的境界。为什么要追寻涅槃呢？因为人的生命在时间上只不过短短几十年岁，白云苍狗，无非梦境，在空间上也不过是七尺肉身之躯，“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛”，面对着这样有限的生命，如果我们能证悟涅槃，就等于突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间，“竖穷三际，横遍十方”，充满于一切时间，“亘古今而不变，历万劫而常新”，这样的生命无所不在、无处不有，就可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息了。所以，在涅槃的境界里，“心包太虚，量周沙界”，物我相应，人我一如，无须嫉妒计较，更没有嗔恨分别的存在。用最简单的话来说：涅槃就是泯除了人我关系、时空障碍和物量对待的一种无上光明境界，涅槃就是我们大家清净的本性，真实的自我！现在我分成四个重点，从涅槃的释名、种类开始谈起，来和各位说明涅槃以后究竟是怎么样的境界。一．涅槃的种类和意义“涅槃”，就是佛教四圣谛“苦集灭道”中的“灭谛”。“灭”并不是一般观念里消灭、幻灭的“灭”；涅槃的“灭”，应该包括动词的灭和名词的灭。动词的灭是指灭除了烦恼、痛苦、人我、是非、差别、障碍等种种无明；灭除之后的灭，就是名词的灭，代表寂灭无染的世界，那便是充满快乐、光明、物我合一、自由自在的世界。对于“涅槃”的解释，我们又可以从四方面来说它：（一）从涅槃同义异名的诠释来解说1、从否定意义来诠释涅槃:像《法蕴足论》对涅槃的解释就有“无为、无边、无漏、无生、无住、无作、无灭、无起、无染……”等四十三种说法；《四谛论》则有“无坏、无失、无等、无碍、无求、无上、无量、无忧……”等六十六种解释，这些都是从否定层面的观点来诠释涅槃的意蕴。2、从肯定意义来诠释涅槃:《法蕴足论》有“真实、彼岸、微妙、寂静、恒在、安稳、胜义、至善、稀有……”等五十种解释；《四谛论》则有“解脱、超绝、唯一、圆满、清净、最上、真谛、真如、态度……”等四十六种解法，这些都是从肯定的观点直接对涅槃作广义的诠释。3、各种经典的说法－则各具经义上的不同风貌：《大涅槃经》说：“佛性”就是涅槃。《华严经》上讲：一切诸法的自性就是涅槃。《法华经》里面说：最上的一乘道就是涅槃。在《般若经》里，“理无所知、无所不知”的“般若”就是涅槃。《楞严经》则说：证显了“理绝动静”即是涅槃。《维摩经》中的“十地不二法门”就是涅槃。《胜鬘经》里说“如来藏”、“自性清净心”也是涅槃。另外，禅宗的证得“本来面目”就是涅槃。各家经典对于涅槃的诠释，虽然名义各异，可是理实无二，都是指这个“清净自性、真实本体”。我们学佛法，主要的是要净化自己，找回自己真实的涅槃。在座的各位有没有找到自己真实的涅槃呢？我且提出四个题目来考考大家，从《杂阿含经》中对涅槃的四个定义，来看看自己印证了多少涅槃：第一：贪欲的心扫除净尽就是涅槃。第二：嗔恨的心清除涤尽就是涅槃。第三：愚痴、无明、邪见之心去除荡尽即是涅槃。第四：烦恼、是非之心破除泯尽即是涅槃。四题一百分，请问大家得了多少？及不及格呢？如果对涅槃的境界把握得还不够，那就要多多努力加紧修持了。（二）从涅槃本身的意义来解说《杂阿含经》中说：“贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽。”可见涅槃首在破除贪嗔痴，断灭一切烦恼。《大毗婆娑论》说涅槃的意义是“烦恼灭，三火息；三相寂，离诸趣。”因此，一切烦恼灭尽，贪嗔痴三毒火止息；解脱相、离相、灭相三相寂然，也就是无生死相、无涅槃相，无相亦无无相；并且远离五趣六道轮回受生之苦，这种灾患永尽的境地就是涅槃的境地。玄奘大师将涅槃译为“圆寂”。圆，指圆满，应有的一切功德都具足了；寂，指泯寂，一切污染的习气、烦恼都泯除了，这便是涅槃的真谛。我们常说“人生无常”，可是，在这个无常里面有一个恒常的涅槃。人生是苦，而涅槃却是绝对的快乐。人生无我，因为这个“我”不究竟，而涅槃有我，因为涅槃里的“我”是真我；人生很污秽、烦恼，而涅槃是我们最究竟、最清净的本性乐土。我们用最平易的话来说明： 涅槃是佛教最高的理想。 涅槃是佛陀追求真理的目的。 涅槃是人类思想最深究的探讨。 涅槃是最真实，最有价值的人生。 涅槃是人生最究竟的归宿。 涅槃是快乐之境、幸福之地。 涅槃是宇宙之源、万物之本。 涅槃是常乐我净最美满的境界。（三）从涅槃的特性来解说我们知道涅槃是什么之后，再从各种的经典中，选取证悟涅槃的圣者对涅槃的描绘，来说明涅槃的特性。从前人的圣言量里，我们知道涅槃有十大特性：1、涅槃如莲花－莲花在佛教里被视为最洁净的花朵，在中国人的心目中，最足以代表君子的特质，不能离开淤泥而生长，但是却不被淤泥所染。涅槃也和莲花一般，不为一切烦恼所污染，涅槃不能远离生死而证得。2、涅槃如水－涅槃具有水的清凉性，能熄灭一切烦恼热苦；涅槃更具有水的止渴性，犹如雨浇旱土，能解除我们对爱欲的渴望。3、涅槃如解毒药－涅槃是一切被烦恼毒物所苦的众生安养生息之处，犹如袪除百病的甘露灵药，能灭除世间一切苦恼病症。4、涅槃如大海－大海对于一切尸骸没有爱憎之念，涅槃也是一样的远离烦恼形骸，无所挂碍，这就是涅槃的“无爱憎”；大海浩瀚无际，没有此岸彼岸之分，容纳百川而不溢，涅槃广大无边，也能包容众生而不壅塞。大海澄清，是芸芸众生的生长之地；涅槃无垢，能灭尽烦恼染污，也是证得大自在、拥有大神力的大阿罗汉的安住处。大海无法斗量，泛起朵朵浪花；涅槃也无法计度，丛丛绽生妙华，盛开出种种广大、清净、智慧的解脱之花。5、涅槃如食物－食物能维持我们的生命，使身体强壮康健；能证得涅槃的人也没有老死，能享无量寿，使生命的光辉臻于永恒。涵摄食物能增加体力，证得涅槃者，亦能增长神通力。 食物可以养颜滋容，使我们容光焕发，涅槃则能美化我们的道德容颜。食物能解除饥饿衰弱，涅槃也能去除一切痛苦的饥饿、衰弱，镇静众生的烦恼和忧虑。6、涅槃如虚空－涅槃就像虚空，不生、不死、不老、不去，不被征服也不为盗贼所夺，更不被任何东西挂碍。所以涅槃的境界无边无际，不住一处而遍于一切处，不依一物而为一切物所依，足以让圣者自由自在行于其中的。7、涅槃如摩尼宝珠－涅槃就像摩尼宝珠，能放出美丽的光辉，使人人欢喜，满足众人的一切欲求。8、涅槃如赤栴檀－赤栴檀是最希有难得的奇树，涅槃也如赤栴檀，拥有无与伦比的芬芳，能让圣者也为之赞叹。9、涅槃如醍醐－涅槃的味道如何呢？它就像醍醐灌顶，具有道德的美丽光彩，有戒行的芬芳香气，还有美味可口的滋味。10、涅槃如山峰顶－涅槃又像高高耸立的山峰顶，在风雨飘摇之中也一样卓然不动，任何的烦恼恶贼都难以攀登。峰顶上土质坚实，所有烦恼、痛苦的种子都不能生长，是完全脱离一切有漏污染的境界。（四）从涅槃的种类和层次来解说在佛经里面，涅槃是有层次等级之分的，如同教育有小学、中学、大学等不同的阶段，每个学习阶段的境界也都各不相同。我现在就把涅槃的种类，按照深浅的层次一一向各位说明：1、庸俗的涅槃－印度有一位外道，吃饱饭后，就志得意满的拍拍自己的肚子说：“这就是涅槃！”，生病的人病好了之后享受安乐，就说他涅槃了；穷苦的人捡到七宝财物，生活舒适起来，也说进入涅槃境了；胆小的人本来畏惧外缘，后来有所皈依而不怕了，也说是证得涅槃。像这种偏重饱食、健康、财富、依靠之类的涅槃，都是以满足物欲享乐为主，谈不上精神的不朽，是世俗境界的涅槃。世俗的涅槃因为建立在变化不定的外缘上，所以随时会消失，会有反效果，享有的时间也很短暂，以前面提到的涅槃十大特性来看，勉强只具备十分之一二而已，这种庸俗的涅槃，不是真正的涅槃。2、有余依涅槃－庸俗的涅槃只是小学程度，有余依涅槃就是中学水准的涅槃。在有余依涅槃的境界里，虽然还有肉体存在，仍有饥寒苦乐，可是，心性能断尽一切烦恼，不受饥寒苦乐的影响，平静安然面对人生世事，这就是有余依涅槃。有余依涅槃虽已破除我执、断尽烦恼，但还不能真正进入无苦的天地，因为还有一个身体在，饿了要吃、冷了要穿，会疲劳、会辛苦，易老、易病，还不是完全究竟的涅槃。但是能证入有余依境界，就不会因身苦而引起忧愁烦恼等心苦，在证入法性时，也能即身体验到不生不灭的法味。在世界各地，包括西藏甚至我们台湾，证得有余依涅槃的人还是有的。我现在举出两位已证得涅槃的人介绍给大家：一个是佛陀的首座弟子大迦叶尊者，他虽是二千五百年前的人物，但身体还活在这个世界上。大迦叶尊者奉了佛陀的慈命，捧着佛陀的袈裟衣钵，要等到六十七亿年以后，弥勒菩萨降生成佛，龙华三会时，把释迦牟尼佛的衣钵传交给弥勒菩萨；几十年前，法国的柏克森博士在鸡足山大迦叶尊者涅槃的地方还见过尊者，并且皈依在他的座下。另外一位是十八罗汉中的长眉罗汉，也就是阿弥陀经中的宾卢颇罗堕尊者，他奉了佛陀慈命，要在末法时期度化痴迷众生；我在中国的佛教高僧历史里，曾经三次翻到有关长眉罗汉的记载，如东晋时候的道安法师就曾经与长眉罗汉对答过，这两位尊者至今还住世接引大众，真是希有微妙的事。3、无余依涅槃－这种涅槃的境界是大学的阶段了，这时候，业报已尽，身体亦无，身与心的组合都离散了，不再引发新的身体、新的苦果，而能将自己的真如本性流露于造化之间，与万事万物合而为一，无迹可寻，所谓“十世古今始终不离于当念，无边刹土自他不隔于毫端”，就是说明这种通天人、合内外的无余依涅槃。在《增一阿含经》中，曾经记载通天梵志尊者证得神通，能一眼看出各人的宿命和造化，如果有人指着一堆死人的骸骨请他辨认，他只稍略看一眼，就立刻可以断知这是某人某人的，死于某年某月，丝毫没有差错。有一次，佛陀指着一堆骷髅要他辨认，梵志凝神看了很久，天上地下三世十方都辨认过了，就是看不出是谁，也不知死因及往生处所，佛陀才开示他：“这是已经证悟涅槃的人，他的精神已经提升到无始无终、无内无外的光明世界，能够无生无死，契理契机，横遍十方，贯通法界；所以，你无法从他遗留下来的骨灰中辨识出来，因为他就是东方世界普香山的南优陀延比丘！”可见证得无余依涅槃的阿罗汉，是无法从肉身灭处来指认的，因为他早就业尽报息，完全不受凡身牵系挂碍了。4、大涅槃－就是我们通常说的“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是如来的法身。胜鬘经中说；“法身即如来大般涅槃的体”，大涅槃是诸佛的法界，是诸佛甚深的禅定，也就是常乐我净的境界。《法华经》里面也有一段阐释解说：“惟如来证大菩提，究竟圆满一切智慧，是名大涅槃。”说过了上面四种涅槃的层次后，我还要顺带讲说一下唯识家所讲说的四种涅槃。这四种涅槃是：1、自性清净涅槃－一切的法相真如，虽然会受外在的影响而有污染的情形，但是法身自性是清净不变的，具有无数无量的微妙功德，可以无声无灭，澄明虚空，一览无遗。这个真如本性是一切有情万物众生平等共有的，与一切法不一不异，任何人都可以不假外求的证得这个清净自性。2、有余依涅槃－与前面所说的有余依涅槃相同，这时真如已脱离烦恼障，虽然还有微苦所依未灭，但是种种烦恼都已经了断，不再受众苦交迫了。3、无余依涅槃－能出离生死轮回苦海，烦恼既断，余依亦灭，所有微苦皆已离尽，和前面讲的“无余依涅槃”相同。4、无住涅槃－如前面的“大涅槃”一般，此时真如已出所知障，以大悲大智而应化世间，圆融无碍。因为有真正的慈悲心胸，所以不会贪着于涅槃境界的安乐，而能观照众生疾苦，倒驾慈航，常为众生的依怙。有了真实的般若智慧，必然不会沾滞于生死轮回的空假，而能觉知诸法的虚妄，引导迷津，常为众生的明灯。经上说：“因智慧故，不住生死；因慈悲故，不住涅槃。”能够证悟无住涅槃，就能悲智双运、染净俱超。好比“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！”的“天”一样，包容一切而不自以为包容，拥有一切而不自以为拥有，这种用而常寂的境界，就是菩萨不住一法而善运一切法的涅槃妙境。从以上各种涅槃的层次，可以了解涅槃的境界并不一定等到死亡才能证得，如释迦牟尼佛三十岁在菩提树下金刚座上早已证悟了涅槃，只是还有身体的依报在，为有余依涅槃；八十岁在娑罗双树下寂灭证入的是无余依涅槃；而佛陀五十年间行化各地、接应群机，过的是无著无染的无住涅槃生活，这种住而不住、应化自在的生活，才是真正的大涅槃。我们讲完了涅槃的种类和层次以后，为了使各位能更深一层的了脱尘劳、求断嗔恚，我接下来还要讲“涅槃之后安住在哪里？”二．涅槃之后安住在哪里？大家都知道：我们众生住在世间，住在五欲六尘的烦恼里，住在夜眠八尺的房子里，可是大家知道涅槃之后的菩萨、罗汉住在哪里吗？佛经里面说：“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”就是说涅槃的菩萨是在虚空之中。各位一听到住在虚空之中，心里也许立刻就会想到“什么都没有了、什么都消失了”的那种虚空，心里会感到害怕？不要怕！因为对证悟涅槃的菩萨来说，这个虚空是无所不在的空，无处不有的空，无相无不相的空，是“千江有水千江月，万里无云万里天”那种千古亘在常存的空，住世时是一种清净满月的人格，出世时是一种自在明星的天慧；你如果懂得涅槃，那么，虚空宇宙之间，无处不为你的法身自性所遍满，毕竟空的境界，就是“处处无家处处家”的安住之所。佛经上曾经记载了这样一段典故：有一次，唐顺宗问佛光如满禅师佛涅槃后的情形说：“佛从何方来？灭向何方去？既言常无住，佛今在何处？”禅师就回答他：“佛从无为来，灭向无为去；法身满虚空，常住无心处。 有念归无念，有住归无住；来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住；智者善思惟，更勿生疑虑。”意思就是说：佛的法身遍满虚空，理体常住于清净真如海里，是无为而为，无住而住的，不可以一般识见忖度。而唐顺宗不了解“无住而住”的涅槃境界，就继续问禅师： “佛向王宫生，佛向双林灭；住世四十九，又言无法说。 山河及大海，天地及日月；时至皆皈尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。”因为顺宗只从一般世俗的色身生灭去体会佛陀的存在问题，不能了悟佛陀的法身理体是无所不在的，因此佛光如满禅师又再一次开示他说：“佛体本无为，迷情妄分别；法身等虚空，未曾有生灭。 有缘佛出世，无缘佛入灭；处处化众生，犹如水中月。 非常亦非断，非生亦非灭；生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无生处，自然无法说。”佛陀的法身等然虚空，没有生灭缺漏，只是我们一般人用世俗肤浅的眼光去分别，起了迷妄之情，以为佛陀也有生老病死的生灭现象，反而不能体悟这个等然虚空的真如佛性是不生不灭的。事实上佛为了救度众生的一大事因缘，从真如而来应化于世；因缘既尽则灭向真如而去，而法身“如来”、“如去”，不增不灭，佛陀这种不住一法的涅槃境界，纵然是禅定功夫深厚的大菩萨，如果还有一丝不毫的迷情贪住，也无法到达涅槃的清净世界，金碧峰禅师爱钵几乎失却慧命的公案，就是一个佐证：他虽然成道证悟了，能够放下对其他诸缘的贪爱，唯独对于这个吃饭用的玉钵爱不释手，每次要入定之前，一定要先仔细地把玉钵收好，然后才安心地进入禅定的境界里。有一次，阎罗王因为他的世寿终了，便差几个小鬼要来捉拿金碧峰禅师，金碧峰预知时至，就进入甚深禅定的境界里，几个小鬼左等右等，等了一天又一天，都捉拿不得；眼看没有办法向阎王交差，就去请教土地公，请他帮忙想个计谋，使金碧峰禅师出定。土地公想想说：“这个金碧峰，最喜欢他的玉钵，假如你们能够想办法拿到他的玉钵，他心里挂念，就会出定了！”小鬼们一听，就赶快找到金碧峰的玉钵，拼命地摇动它；金碧峰一听到他的玉钵被摇得澎澎地响，心一急，赶忙出定来抢救，小鬼见他出来了，就拍手笑道：“好啦！现在请你跟我们去见阎王吧！”金碧峰禅师刹那间大彻大悟，了知一时的贪爱几乎毁了他的千古慧命，立刻把玉钵打碎，再次入定，并且留下一首千古名偈：“若人欲拿金碧峰，除非铁炼锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”当下进入了无住涅槃的境界。所以要进入涅槃的虚空境界，必须不染一丝迷情妄念，如此进入涅槃空境，则凡情不能扰，世道不足虑，就能无处不安住了。涅槃虽然是远离世俗而安住虚空之中，可是这个澄明空境却并非脱离现实生活而证得，那么这个离俗而又住世的涅槃生活，又是什么样的内容呢？下面我就和各位谈谈涅槃之后的实际生活面貌。住世的涅槃生活，至少要能随遇而安、随缘而住、随心自在、随机应化：1、随遇而安的生活－像六祖慧能大师悟真法之后，为了避开四处争夺衣钵的人，在猎人队中藏身了十五年之久。每天虽然也随着猎人们到深山打猎，可是只要一看到有什么小动物误入陷阱，总会设法开网放生，又常常在休息的时候对猎人们宣说佛法慈悲大意。逢到猎人们把打来的野兽升火煮食的时候，慧能大师就到荒山野谷找些可以吃的树叶、野菜回来，寄在锅里煮；人家笑他有肉不吃，他就说：“我只吃肉边菜！”这样刻苦艰难的群居生活，慧能过了十五年犹不以为苦，因为他早已体证涅槃常乐的妙谛，所以能随所遇而逍遥自在，安住于不说法而随时说法，不持戒而处处持戒的境界。2、随缘而住的生活－涅槃之后的生活，是一种随缘而住的生活。像释迦牟尼佛，他虽然证得了有余依涅槃，可是依照金刚经的记载，我们还是可以看到他随缘而住的六度生活：“尔时世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这一段穿衣、托钵、乞食、用饭、洗脚、打坐的生活，表面上看起来是最庸俗平常的生活，可是在佛法上，佛陀却完整的显现了涅槃境界的随缘生活：着衣，是身上放光；托钵，是手中放光；入舍卫城依次行乞，是足底放光；吃饭，是口中放光；敷座而坐，是通身皆放般若智慧光。像佛陀这样证悟涅槃的人，也一样要吃饭、睡觉，一样有行住坐卧，并不排斥世间生活，可是一粥一饭之中，早已泯除世间的贪爱痴迷，涵蕴着随缘而化的般若光芒，心月孤明，光吞万象，是与平常人的吃饭睡觉不一样的。3、随心自在的生活－证得涅槃的人，既然已经住于毕竟空境，对于眼前身旁的烦恼障碍，能够观照它的无常性空，自然不执取一法而生起爱憎心；心平行直，无处不自在，就是火宅欲海也变成了清凉安乐的国土。像《维摩经》里的维摩诘居士：“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。”过的便是这种住于红尘而不染一尘、自在洒脱的生活。焦芽败种的小乘行者，不能了知诸法空性，怕是姹紫嫣红，唯有大乘根基的大菩萨，才能“百花丛里过，片叶不沾身”！4、随机应化的生活－真正的涅槃生活不是只求自己完成，能够随遇而安、随缘而住、随心自在，对境不起迷惑而已，还要积极的投入世间，以无上的智慧方便随机度化众生、成就有情。我们看观世音菩萨千处祈求千处应，手持杨枝遍洒清凉，以甘露法水止熄众生热恼渴爱的火宅，这就是随机应化的涅槃生活。社会上有一种先入为主的观念，以为我们信仰佛教应该离群索居、遗世独立，众生也不管，社会也不管，国家也不管，每日茹素持斋、敛眉静坐就是佛教了，这种想法与佛陀随机应化的精神大相违背。佛陀证悟之后，并没有耽住于涅槃的快乐境界之中，五十年间风尘仆仆地往来恒河两岸，踏着滚滚黄沙，走进众生的家中，把佛法的甘霖也带入众生干涸的心田。今日我们佛教徒要秉持佛陀度众的大悲愿，走出山林投入社会，随机应化，回馈众生，使我们的社会更祥和利乐，充满幸福。涅槃之后的应化生活，可以说是儒家“任重道远，死而后已”的精神，也是地藏王菩藏“地狱不空，誓不成佛”的大悲心；随机而应化的普济众生、绍隆佛法，这才是涅槃的真正生活。三．涅槃的体验与求证讲到这里，各位一听涅槃之后的生活是这样安然自在、自由逍遥的生活，一定也很希望证得涅槃，了脱生死苦海。我现在就从怎样知道有涅槃开始说起，来跟各位谈谈求证涅槃的方法和实例。我们如何才能知道有涅槃的呢？这个问题很难具体答覆，就好像有人问你：“大海的水有多少？海里的鱼虾生物有多少？”让人觉得有无从答起之苦，因为这问题浩瀚得超出了我们认识的领域，已经不是纯知识的问题了。同样地如果有人问：“涅槃的形态怎么样？位置怎么样？年数怎么样？”这些问题也没有办法用譬喻、数目来表示，因为涅槃不是依靠俗世的任何事物形成的。非已生、非未生、非当生、非过去、非现在、非未来；非前五根所能识别，涅槃超越有漏世间的一切对待，涅槃是“言语道断，心行处灭”，不能用语言文字来直接描绘的。但是，经由对佛法层层渐进的证悟，我们还是可以体验到涅槃的存在。就像我们不能用手捕捉风，可是我们确知有风存在；同样地，我们虽然不能以色彩、形状来表示涅槃，却可以经由种种实证来体悟涅槃的存在。涅槃如虚空无法把捉，不能限定，超越我们感官的经验世界，涅槃就是佛的境界，“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，在这个清净的大智心里面，我们可以真真实实地体验到涅槃的存在。涅槃虽然不能经由经验世界的见闻觉知而获得，但是我们也无法否认它的存在性，譬如我们看不见微尘细菌，但是不能否定虚空中到处充塞着微尘细菌的事实。我们虽然无法马上体证涅槃，可是从一些已经证得涅槃境界的圣者教示中，可以确信涅槃是真实存在的。好比我们身体完好、四肢健全，但是当我们见到有人手脚被切除，痛苦得一声声凄惨哀号呻吟不绝时，便感同身受，觉得痛苦无比。涅槃就像火一样，不住在东西南北上下，可是两木摩擦时火苗即生，我们的清净自性涅槃也一样；当我们显发般若大智，以无限的慈悲之心，去感同众生的苦厄，解除众生的疑难时，我们的涅槃自性也能像火苗般熊熊烧起，遍满十方宇宙，无所不在。因此从常存亘在的大悲心、大智心处，都可以印证有涅槃存在。那么，我们又如何求证涅槃呢？对于这个问题，我从以下三点来跟各位说明求证涅槃的方法：1、依于戒行——弥兰陀王问经里面有一段话，大意是：求道者若安住于戒行，精进修行，无论住于何处，皆可实证涅槃。如人有眼睛，立于何处，皆可看见虚空，涅槃以戒行为住所。因此只要我们以戒为师，精进修持，假以时日，就可以证得涅槃。2、依三法印修——我们要想求成佛道，必须遵循佛陀的教诲，谛观三法印“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”的教理，了解诸法的空幻，对于一切万有现象，心中不起丝毫贪恋畏惧之念，止灭一切尘沙般的烦恼，不执不取、能所俱亡，能够如此，便能到达诸法静寂、爱执坏灭的涅槃境界。3、依三学、四摄、六度而学——欲修涅槃境，便要以“戒、定、慧”安止我们的身心，用“慈颜、爱语、利行、同事”四摄法作为应化度众的方便法门，并且从日常行住坐卧生活的平易处，精进修持六度生活，日日摄心守正，时时转迷成悟，成就无量清净功德、无边殊胜力量，圆满了大般若智慧，具足种种利生弘法的妙用，同于大乘涅槃所行。尽管求证涅槃的方法各自不同，但古德先贤证得涅槃的实例却是真实不虚的。大家听到这里，也许会这样想：那些都是道行高深的大德圣贤，我们凡夫俗子怎么能及得上他们呢？如果各位有这种想法，那就好像认为大龙眼树结的果实像橘子大，小龙眼树结的果比葡萄小一样，是一种妄执的错觉。在佛教里，人人可成佛；涅槃也是一样，人人能修证；我们从古德先贤证得涅槃的实例中，可以证明这一点：1、证悟涅槃与年龄无关－佛经里面记载，须跋陀罗到一百二十岁才证得涅槃，而舍利弗的弟子均头沙弥，七岁的时候就证得了涅槃，可见证悟涅槃的关键，在于心智是否成熟，和世间的年龄没有太大的关系。2、证悟涅槃与智愚无关－一个人能不能证悟涅槃，只看你能不能将自己的真如自性找出来，与我们所谓的智慧、愚痴、聪明、笨拙世智辩聪是没有关系的。所以最聪明的舍利弗能证得涅槃，最笨拙的周利槃陀伽也一样可以证得涅槃。各位有心想求成佛道的，应该对自己抱有无限的信心，依照佛法修持，有朝一日一定可以将自己的真如宝矿采掘出来。3、证悟涅槃与时间无关－例如憍陈如是佛陀顿悟以后最先度化的五大弟子之一，几天之内就证得涅槃；而根器较钝的周

1　风动？幡动？

禅宗惠能大师得到衣钵之后，在猎人群中隐居了十几年，后因机缘成熟，开始行化于世间。有一天，途经法性寺，看到两位出家人对着一面幡子，面红耳赤争论不休，六祖上前一听，才知道他们在争论旗旛所以会飘动的原因，一个说：「如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动。」另一个就说：「没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以说是幡子在动。」两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，就对他们说：

「二位请别吵，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风在动，也不是幡子在动，而是二位仁者的心在动啊！」

从这则公案可以看出禅师们对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面，现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄想，是否能够证得涅槃寂静。

2　不肯承担

利踪禅师有一次在深夜里，站在僧堂前大叫道：「有贼！有贼！」

叫声惊动了堂内的大众，这时，刚好有一位学僧从堂内跑出来，利踪禅师就一把抓住他道：「纠察师父！我抓住贼了。」

学僧推拒道：「禅师！你弄错了，不是贼，是我！」

利踪不放手，大声道：「是就是，为什么不肯承担？」

学僧惊吓得不知如何是好，利踪禅师说偈道：「三十年来西子湖，二时斋粥气力粗；无事上山行一转，借问时人会也无？」

有道是「擒山中之贼易，捉心内之贼难」，一个人在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外执取色、声、香、味、触、法等六尘欲乐，引生种种烦恼痛苦。三十年的修行，每日的二时粥饭，都只为了降伏心中的盗贼，能够如此领会，上山一转，心贼一捉，佛法就此当下了！

利踪禅师对禅者的一番考验，实在是禅师的大机大用。

六根门头尽是贼，昼夜六时外徘徊，无事上街逛一趟，惹出是非却问谁？

昼夜二十四小时，如何守护我们六根的门户，不使它蠢动妄为，是修禅不可忽视的功课。

3　凡圣两忘

南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：「你来做什么？」

光涌答：「来拜见禅师。」

仰山又问：「见到了禅师吗？」

光涌答：「见到了！」

仰山再问：「禅师的样子像不像驴马？」

光涌说：「我看禅师也不像佛！」

仰山不放松再追问：「既不像佛，那么像什么？」

光涌则不甘示弱地回答：「若有所像，与驴马有何分别？」

仰山大为惊叹，说道：「凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。」

事后仰山禅师一见到人就赞叹说：「光涌为肉身佛也。」

这则公案究竟有何含意呢？譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：「凡所有相，皆是虚妄。」「若见诸相非相，即见如来。」虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。

4　破布裹真珠

相国裴休有一次到大安寺，请示大安的寺僧道：「佛陀的十大弟子，各有第一，请问罗睺罗以何为第一？」

寺僧大众认为这么简单的佛教常识，所以就异口同声的回答道：「以密行为第一。」

裴休对大家的回答并不满意，随口问道：「此处有禅师吗？」

碰巧龙牙居遁禅师正在后园种菜，寺僧请他出来，寺僧请他出来，裴休以同样的问题问道：「罗睺罗以何为第一？」

龙牙禅师毫不犹豫的说道：「不知道！」

裴休听后，大喜，随即礼拜并赞叹道：「破布裹真珠。」

大家都知道，十大弟子中罗睺罗是密行第一的阿罗汉，因为既是密行，怎可说知道？因此龙牙的一句「不知道」，裴休宰相认为他才是真知道。而其它的大众师答称「密行」，从禅者来看，知道的反而不知道了。知之为知之，不知为不知，知与不知，实在是虚假不来的呀！智能与道德不一样，道德四两，可以冒充半斤，而智能四两就是四两，半斤就是半斤，丝毫虚假不得。龙牙禅师虽然修苦行种菜，衣不蔽体，但破布裹真珠，无怪乎要愧煞那些金玉其外，败絮其中的禅知子了！

5　滴水和尚

仪山禅师有一天在洗澡的时候，因为水太热，就呼叫弟子提桶冷水来加，有一个弟子奉命提了水来，将热水加凉了，便顺手把剩下的水倒掉。

禅师不悦的说道：「你怎么如此浪费？世间上不管任何事物都有它的用处，只是大小价值不同而已。你那么轻易的将剩下的水倒掉，就是一滴水，如果把它浇到花草树木上，不仅花草树木喜欢，水本身也不失去它的价值，为什么要白白的浪费呢？虽然是一滴水，但是价值无限的大。」

弟子听后若有所悟，于是将自己的法名改为「滴水」，这就是后来非常受人尊重的「滴水和尚」。

滴水和尚后来弘法传道，有人问他：「请问世间上什么功德最大？」

「滴水！」滴水和尚回答。

「虚空包容万物，什么可包容虚空？」

「滴水！」

滴水和尚从此把心和滴水融在一起，心包太虚，一滴水中也有无尽的时空了。

人在世间，福报有多少？这是有数量的，莫以为自己万贯家财，若福报享尽，仍会一无所有。一个人该有多少金钱、多少爱情、多少福寿、多少享用，等于银行存款，浪费开支，终有尽时，故节用惜福，虽是滴水，皆不废弃，滴水虽微，大海亦是由滴水所成。

6　往尿臭去参

宋朝的江西从悦禅师参访云盖守智禅师的时候，对谈不到几句，云盖守智禅师就批评他道：「看你虽然是长沙道吾山的首座，但是谈吐竟如醉人一样！」

从悦面红耳热的答道：「请和尚慈悲，不吝开示！」

守智禅师问道：「你曾参访过法昌禅师吗？」

「学人看过他的语录，已经融会在心，因此没有去参访。」

守智禅师再问：「你曾参访过洞山克文禅师吗？」

从悦不屑的回答道：「洞山克文吗？终日疯疯傻傻的，拖一条布裙，作尿臭气，算不上大德禅者！」

守智禅师庄严的开示道：「禅在哪里！你就往尿臭气去参！」

从悦看守智禅师说得很认真，就依守智禅师的指示，去参访洞山克文禅师，因而深领奥旨，便回来感谢守智禅师。

守智禅师问道：「你去参访克文禅师如何？」

从悦诚恳恭敬的禀告道：「若不得禅师你指示，此生就蹉跎了，故特来礼谢！」

守智禅师道：「礼谢什么？礼谢尿臭气好了。」

以貌取人，这是人间的通病，以穿着取人，更是肉眼常见的事例。禅在哪里呢？禅不一定在庄严相好的上面，不一定在美好穿着上面，「一条布裙，作尿臭气」，这是慧眼看到的禅境，因此莲花出于污泥，金玉藏于土石也。

7　途中珍重

灵训禅师在庐山归宗寺参学时，有一天动念想下山，因此向归宗禅师辞行，禅师问道：「你要到哪里去？」

灵训照实回答：「回岭中去。」

归宗禅师慈悲关怀道：「你在此参学十三年，今天要走，我应该为你说些佛法心要，等你行李整理好，再来找我一下。」

灵训禅师将整理好的行李先放在门外，就持具去见归宗禅师。

归宗禅师招呼道：「到我前面来！」

灵训依言前近。

归宗轻轻说道：「天气严寒，途中善自珍重。」

灵训禅师语下，顿然彻悟。

归宗禅师的「佛法心要」是什么？慈悲心，菩提心，般若心，总之一句，就是禅心。

修学佛法未成而退，这是对自己本份事放弃责任。一句「天气严寒」的关怀，别人都这么关心自己，而自己却不关心自己。一句「途中善自珍重」的勉励，终于使灵训回到家门，认识自我！

禅，有时说尽了千经万论，禅的边还没有摸到；有时只轻描淡写的一句话，一个动作，却彻骨彻髓的认识自家本来面目。归宗禅师的慈悲关怀，那也是由于十三年的照拂；灵训的彻悟，那也是因为机缘成熟。「饭未煮熟，不要妄自一开；蛋未孵熟，不要妄自一啄」，实不虚假。

8　糖饼

有学僧到睦州道明禅师那儿去参访，禅师问道：「你平常都看哪一方面的佛学？」

学僧没有隐瞒，回答：「曾经读过唯藏法相。」

禅师再问：「能够讲说唯识论吗？」

学僧谦虚的答道：「不敢。」

禅师拈起一块糖饼，分作两片，问道：「三界唯心，万法唯识，你怎么说法？」

学僧无语为对。

禅师追问：「这个东西叫糖饼对呢？还是不叫糖饼才对呢？」

学僧紧张，汗流浃背的回答道：「不可不叫作糖饼。」

禅师看看，随即轻松的问一个侍立在旁的沙弥道：「一块糖饼分作两片，你怎么说法？」

沙弥毫不犹豫，说道：「两片留在一心。」

禅师再问道：「你称它作什么？」

沙弥回道：「糖饼。」

睦州道明禅师哈哈大笑，「你也会讲唯识论。」

学唯识和学禅，方法和方向都不一样，唯识重知识，重分析，而禅不重知解，不重分析。禅者是直接本心，见性成佛。禅师们的言句幽默，态度亲切，他们不喜欢板起面孔说教，他们有时说东，实在指西；有时打你骂你，实在是爱你护你。唯识家横说竖说，要明唯识义，而禅者一句唤它作什么？曰：「糖饼！」已将「三界唯心，万法唯识」表达无遗了。

9　佛今在何处

唐顺宗有一次问佛光如满禅师道：「佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？」

如满禅师答道：「佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常住无心处；有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去；清净真如海，湛然体常住，智者善思惟，更勿生疑虑！」

顺宗皇帝不以为然再问：「佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说；山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。」

如满禅师进一步解释道：「佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭；有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月；非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭，了见无心处，自然无法说。」

顺宗皇帝听后非常欣悦，对禅师益加尊重。

有人常常问道：阿弥陀佛在西方净土，药师佛在东方世界，那么释迦牟尼佛现在又在哪里儿呢？其实释迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪里呢？

这种问题，经禅者答来，就非常活泼，因为有心，看到的是生灭的世界，那是佛的应身；无心，看到的是不生不灭的世界，那才是佛的法身。无心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪里。

「有缘佛出世，无缘佛入灭」，灭不是生灭的灭，灭是涅槃境界。在常寂光土则灭除一切烦恼、差别、对待，是绝对解脱快乐的寂灭世界。

10　慈悲

有兄弟三人，虽然没有出家，但是喜好打坐参禅，因此就跟随佛光禅师学禅，时日一久，为了求更高的悟境，一起相约出外行脚云游。有一天，在日落时借宿于一个村庄，恰巧这户人家的妇人刚死去丈夫，带了七个子女生活，第二天三兄弟正要上路的时候，最小的弟弟就对两位哥哥道：

「你们两位前往参学吧！我决定留在这里不走了。」

两位哥哥对于弟弟的变节非常不满，认为太没有志气，出外参学，才见到一个寡妇就动心想留下来，气愤地拂袖而去。这位寡妇人一个妇道人家要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，幸好有这位师弟自愿帮助她。

她看到三师弟一表人才，就自愿以身相许。三师弟说：「你丈夫刚死不久，我们马上就结婚实在不好，你应该为丈夫守孝三年，再谈婚事。」

三年以后，女方提出结婚的要求，三师弟再拒绝道：「如果我和你结婚实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！」

三年后，女方又提出要结婚，三师弟再度婉拒道：「为了彼此将来的幸福美满，无愧于心，我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧！」

三年、三年、再三年，经过九年，这一户人家的小儿小女都长大了，三师弟看到他助人的心意已完成，就和妇人道别，独自步上求道的路。

这位三师弟，喜好参禅，他虽然不入山打坐，反而为一家孤儿寡母服务，不为世间的五尘六欲所转，反而转变秽土为净域，可以说这位师弟才是真正懂得禅机的。所谓禅者，如果能活用，好比苦海的舟航，黑夜的明灯，更是救世的良方。

11　慧可安心

神光慧可禅师翻山越岭来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，要求开示，并请为入室弟子，达摩西壁静坐，不理不睬，神光于是在门外伫候，时值风雪漫天，过了很久，雪深及膝。达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：「你久立雪中，所求何事？」

神光道：「惟愿和尚开甘露门，广度群品。」

达摩说：「诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不能至，汝公以轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。」神光听此诲励，即以刀断臂在达摩座前。

达摩说：「诸佛求道为法忘形，你今断臂，求又何在？」

神光答道：「弟子心未安，请祖师为我安心！」

达摩喝道：「把心拿来，我为你安心！」

神光愕然地说：「我找不到心呀！」

达摩微笑说道：「我已经为你将心安好了。」

神光慧可于找不到处，而有一个转身入处，终于豁然大悟，我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。如果能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。

12　八折诵经

有一个儿子，因为父亲去世，所以就去寺里请佛光禅师为他的父亲诵经超度，禅师于是为他筹备香花素果之类的供品，普为亡者诵经。

这位孝子顾虑诵经费用，不停的问佛光禅师诵一卷阿弥陀经要多少钱？佛光禅师看不惯这位孝子悭吝不舍的态度，就不客气地答道；「诵一卷阿弥陀经需要十两银子。」

孝子不以为然，就讨价还价说：「禅师，十两银子太贵了吧！能不能打八折，八两如何？」

禅师点头道：「好吧！」

诵经佛事如法地进行当中，孝子听到禅师念念有词的道：「十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。」

这位孝子听了就向禅师抗议道：「不对呀！禅师，我只听说过人过世以后往生西方极乐世界，没听说往生到东方世界呀？」

禅师就道：「往生西方极乐世界要十两银子，你坚持要八折计算，只好到东方世界去啦！」

孝子不得已说道：「我再加二两好了，你还是让我父亲往生西方世界吧！」

这时在棺木中的亡者，忍不住大声的骂儿子道：「你这个不肖子，为了省二两银子，害你的老子一下子到东方，一下子到西方，让我东奔西跑，跑得好辛苦啊！」

佛法不是商品，不应该以商业行为讨价还价。佛经上说：「心田事不同，功德分胜劣」，同样十块钱（事）的施舍，因为受者（田）的价值不同，甚至发意（心）大小，结果就千差万别了。佛法无价，不能以金钱多少来决定功德的大小；只有依发心的真妄、大小，才能分出功德的胜劣！

13　禅师的眼泪

空也禅师有一次出外弘法时，经过一条山路，突然窜出很多土匪，拿着刀剑向他索取「买路钱」。空也禅师看了以后，不觉掉下眼泪，土匪一看空也禅师落泪，哈哈大笑说道：「这么一个胆小的出家人。」

空也禅师说道：「你们不要以为我流泪是怕你们，生死我早就置之度外了。我只是想到你们这些年轻力壮的人，有力气而不为社会工作，为人服务，却每天在此打家劫舍，我想到你们所犯的罪过，固然为国家的法律、社会的道德所不容，将来还要堕入地狱去受三涂之苦，因此为你们着急而流下了眼泪！」

强盗们听了，终于抛弃贪欲瞋恨的心，而皈依在空也禅师的座下。

眼泪，有悲伤的眼泪，有欢喜的眼泪，有感动的眼泪，更有慈悲的眼泪。空也禅师的眼泪，就是慈悲的眼泪。慈悲的眼泪从慈悲的禅心中流出，就是强盗土匪，在慈悲的眼泪之前，也会息下瞋恨的邪念，有禅心的人们，不用心灰意懒，以慈悲的心、慈悲的眼泪，来洗尽心间的罪业吧！

14　一休晒藏经

一休禅师在比叡山乡下时，有一天看到一群群的信徒都朝山上走去，原来比叡山上的寺院在晒藏经。传说晒藏经的时候，如果风从经上吹拂而过，人承继这种风，能够消除灾厄，增长智能，因此闻风而来的人不断地涌向山上去。一休禅师知道了也就说道：「我也要晒藏经！」

说完一休就袒胞露肚的躺在草坪上晒太阳，很多要上山的信徒看到了很不以为然，实在太不雅观了。山上寺院的法院就跑下来劝一休不要如此没有威仪。

一休非常认真的解释道：「你们晒的藏经是死的，会生虫，不会活动。我晒的藏经是活的，会说法，会作务，会吃饭，有智能者应该知道哪里一种藏经才珍贵！」

「一休晒经」，一休这种乍似玩世不恭的作风，实在有其至理。在一休眼里，宇宙真理，无非要从自心中显露，修行最怕舍本逐末。经只是纸印的，真心才是法，为什么不照顾自己而只知照顾经书？祈福增慧要知门径，参禅入佛要知道机要，一切应从用心下手。珍贵的藏经，才是印在纸上，而是印在心上。心上的藏经才能生万法。

15　不愧为侍者

石梯禅师有一次看到侍者拿着钵，往斋堂方向走去，就唤住道：「你到什么地方去呀？」

侍者回答道：「到斋堂去！」

石梯禅师不以为然，申斥道：「看你手拿钵，我怎么不知道你要到斋堂去。」

侍者反问道：「禅师既然知道，那么又为什么要我回答呢？」

石梯说出主题是：「我是问你的本份事。」

侍者庄严的回答道：「禅师若问我的本份事，那么我实在是要到斋堂去。」

石梯拍掌赞叹道：「你实在不愧为我的侍者！」

什么是「本份事」？是明心见性的事，是了脱生死的事，是回到本家的事。本份事，是认清本性、安住身心、慈悲忍耐、发心作务的禅风。禅者的生活中，无处不是禅，吃饭是禅，睡觉是禅，行住坐卧，搬柴运水，无事不禅。禅，不仅包含了生活，更包含了宇宙所有。所以，我们能将做人的本份做好，将事做好，是自己的不去推辞，不是自己的不去妄求，那就是本份事，也就是禅心了。

16　瞬目视伊

仰山禅师带着试探的语气问智闲禅师道：「师弟！你最近参禅的心得如何？」

香严智闲就用偈语回答道：「去年贫，未是贫；今年贫，始是贫；去年贫，犹有立锥之地，今年贫，立锥之地也无。」

仰山听了说：「师弟！我承认你深契如来禅，至于祖师禅，你还没有入门呢！」

于是，香严又作了一首偈语道：「我有一机，瞬目视伊；若人不会，别唤沙弥。」

听了这首偈语后，仰山非常高兴，便去报告老师沩山禅师道：「真令人兴奋，师弟已悟入祖师禅了。」

智闲禅师和仰山禅师同为百丈禅师的弟子。唐代，自六祖惠能以后，禅宗起了很大的变化。先是有马祖道一禅师创建丛林，接待十方禅者，倡导集体修行；继有百丈怀海禅师设立清规，以新的立法安住大众。门人弟子互相发扬，排除知解的分别，主张不立文字，探究心源，提倡即心即佛，以平常心为道，棒喝的机用，接化的简速，遂成为中国祖师禅的特质，而印度静态的如来禅，经过中国禅师的阐扬，更加活跃而成为动态的祖师禅了。

智闲禅师的偈语，「贫无立锥之地」，这就是不著一物的如来禅，即至说到「瞬目视伊」，这就是活泼的扬眉瞬目无非是禅的祖师禅了。

17　谁的罪过

有一位居士，在江边散步，看到一个船佚将沙滩上的渡舟推向江里，准备载客渡江。此时刚好有一位禅师路过，这个居士于是一个箭步向前，作礼请示道：「请问禅师，刚才船佚将舟推入江时，将江滩上的螃蟹、虾、螺等压死不少，请问这是乘客的罪过？还是船佚的罪过？」

禅师没有考虑，就回答道：「既不是乘客的罪过，也不是船佚的罪过！」

居士非常不解，怀疑地问道：「两者都没有罪过，那么是谁的罪过呢？」

禅师两眼圆睁，大声道：「是你的罪过！」

佛教虽然讲六道众生，但是以人为本，站在人本的立场，真理不能说破，事相有时也不能说破。船佚为了生活赚钱，乘客为了事务搭船，虾蟹为了藏身被压，这是谁的罪过？这不但是两者的罪过，而且这是船佚、乘客、虾蟹三者的罪过，但也不是三者的罪过，因为这三者都是无心，「罪业本空由心造，心若亡时罪亦无」。无心，怎能造罪？纵有罪，也是无心之罪。而这位居士无中生有，妄自分别，难怪禅师要毫不客气的喝斥他：「这是你的罪过！」了。

18　卖油翁

有一天赵州禅师到桐城县，与安徽舒州投子山大同禅师相遇于途中，赵州便问道：「你是投子山主吗？」

大同将手摊开道：「盐、茶、油，请随意买一些。」

赵州不睬他，先快步走到寺庵，大同禅师随后也提着一油瓶到了庵中，赵州一见，不以为然的指斥道：「久闻投子山大同禅师之名，但是我看到的，却是一个卖油翁。」

大同也不甘示弱地回答道：「我也久闻赵州是禅师，却原来是个俗人！」

「你只认识卖油翁，却不认识投子！」

「我何以是一个俗人？」

赵州问：「如何是投子？」

大同禅师提起油瓶道：「油！油！」

投子山胜因禅院的开山投子大同，圆寂前曾说：「吾塔若红时，可以再来」一百余年后，信徒修塔，果然发现玛瑙色的舍利塔，恰巧义青禅师来挂单，大家于是称他为「开山再来」。义青并作有开山塔颂：「白云锁不住，青峰以何收？月色笼寒塔，松声半夜。」投子义青，其实就是大同禅师的再来人。舒州太守杨杰曾赞大同禅师说：「一只履，两片皮，金乌啼处木鸦飞，半夜卖油翁发笑，白头生得黑头儿。」如何是投子？油！油！柴米油盐日常生活的亲切处，就是投子禅师的法脉渊流！

19　我不是佛

有一秀才，住在寺中读书，自觉听明，常以禅机和赵州禅师论辩，有一天问禅师道：「佛陀慈悲，普度众生时总是恒顺他的心愿，不违众生所求，不知是不是如此？」

赵州禅师回答说：「是的！」

秀才又说：「我很想要禅师您手中那根柱杖，不知是否可以满愿得到？」

赵州一口拒绝说：「君子不夺人所好的道理，你懂吗？」

秀才机辩道：「我不是君子。」

赵州当头大喝说：「我也不是佛。」

秀才虽然无以为对，却不认输。有一天，秀才坐禅时，赵州禅师从他身旁经过，他看看禅师，并不理睬，赵州禅师责问道：「青年人见到长者怎么不站起来行礼迎接！」

秀才学着禅师说道：「我坐着迎接你，就如同站起来迎接你！」

赵州禅师听后，忽然上前打了青年一个巴掌！

青年大怒，责问赵州禅师道：「你为什么打我？」

赵州禅师温和的说道：「我打你就如不打你！」

秀才是知识份子，禅师是体悟真理的圣者，知识份子不是体悟真理的圣者的对手，尤其是赵州禅师，他的禅风活泼捷巧，干净俐落，随便一言，让你无法招架。赵州不是悭吝不给柱杖，只是赵州不喜欢秀才强词夺理讨杖的方法罢了。尤其给秀才一掌：「我打你就如不打你！」这就是给只学禅而不悟禅者的训诫了。

20　我也有舌头

广慧元琏禅师初学道的时候，依止在真觉禅师的座下参禅，白天负责厨房典座的工作，晚上则以诵经作为修行的功课，一日，真觉禅师问他道：「你看什么经？」

元琏回答道：「维摩经。」

真觉再进一步问道：「经在这里，维摩居士在哪里？」

元琏茫然不知如何回答，深愧自己所知有限，反问真觉禅师：「维摩在哪里？」

真觉回答道：「我知道也好，不知道也好，就是不能告诉你！」

元琏觉得非常惭愧，就辞别真觉禅师到处云游行脚，亲近的善知识多达五十人以上，但是仍然不能契悟，一日去参访河南首山省念禅师：「学人亲到宝山，空手回去之时如何？」

首山禅师道：「拾取自家宝藏！」

元琏当下大悟，说道：「我不怀疑禅师们的舌头。」

首山问：「为什么呢？」

元琏回答：「我也有舌头。」

首山很高兴地说：「你已经了悟惮的心要了。」

舌头人人都有，但真正懂得舌头的妙用不多。舌头会说话，一言以兴邦，一言以丧邦，这就是看会不会运用舌头。有人以舌头做功德，有人以舌头造罪业；有人舌璨莲花，有人嚼舌根子，禅师的舌头，大众能会吗？

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